Menjelang dan sesudah Hari Raya Idulfitri, satu benda hampir selalu hadir di meja makan masyarakat Indonesia: ketupat. Makanan berbahan dasar beras yang dibungkus anyaman daun kelapa muda atau janur ini seolah telah menjadi simbol tak terpisahkan dari Lebaran. Di banyak daerah, termasuk di Banten, ketupat tidak hanya hadir sebagai hidangan, tetapi juga sebagai bagian dari tradisi yang disebut kupatan—perayaan yang biasanya dilakukan beberapa hari setelah Idulfitri.
Namun, jika dilihat lebih jauh, ketupat sebenarnya tidak hanya menarik dari sisi kuliner atau tradisi semata. Dalam kajian antropolinguistik, ketupat dapat dibaca sebagai fenomena yang memperlihatkan hubungan erat antara bahasa, simbol, dan praktik budaya masyarakat. Melalui kata, makna, serta praktik sosial yang mengiringinya, ketupat menjadi semacam “teks budaya” yang menyimpan pesan-pesan simbolik tentang hubungan sosial, nilai moral, dan cara masyarakat memahami momen Lebaran.
Dengan kata lain, ketupat bukan hanya makanan. Ia juga merupakan bahasa.
Dalam kajian linguistik budaya, terdapat istilah leksikon budaya, yakni kosakata yang memiliki makna khusus karena terkait erat dengan praktik sosial suatu masyarakat. Kata ketupat atau kupat termasuk dalam kategori ini.
Secara denotatif, ketupat adalah makanan yang dibuat dari beras yang dimasukkan ke dalam anyaman janur kemudian direbus hingga padat. Namun secara kultural, makna kata tersebut jauh melampaui definisi kuliner.
Dalam masyarakat Jawa dan wilayah budaya yang beririsan dengannya—termasuk sebagian masyarakat Banten—kupat sering dihubungkan dengan ungkapan “ngaku lepat”, yang berarti mengakui kesalahan. Hubungan antara kupat dan lepat ini sering dijelaskan melalui permainan bunyi dan asosiasi makna dalam bahasa Jawa.
Secara linguistik, hubungan tersebut sebenarnya tidak menunjukkan asal-usul etimologis yang benar-benar historis. Akan tetapi, dalam kajian antropolinguistik, fenomena seperti ini dikenal sebagai folk etymology atau etimologi rakyat. Artinya, masyarakat memberi makna baru terhadap suatu kata berdasarkan pengalaman budaya mereka sendiri.
Dengan cara ini, bahasa tidak hanya menjadi alat komunikasi, tetapi juga media penafsiran nilai-nilai sosial. Ketupat kemudian dimaknai sebagai simbol pengakuan kesalahan dan keinginan untuk memperbaiki hubungan setelah menjalani bulan Ramadan.
Menariknya, simbolisme ketupat tidak berhenti pada permainan kata. Tradisi ini juga memuat metafora budaya yang diwujudkan melalui bentuk fisik makanan. Dalam sejumlah penafsiran budaya Jawa yang kemudian menyebar luas di Nusantara, unsur-unsur ketupat sering dipahami sebagai lambang tertentu. Anyaman janur pada ketupat misalnya sering dimaknai sebagai simbol kerumitan hidup manusia. Pola anyaman yang saling silang menggambarkan berbagai kesalahan, konflik, dan kekhilafan yang terjadi dalam kehidupan sehari-hari.
Sementara itu, nasi putih di dalam ketupat melambangkan hati yang kembali bersih setelah manusia menjalani proses spiritual selama Ramadan. Dengan demikian, ketupat menjadi metafora visual tentang perjalanan dari kekeliruan menuju kesucian.
Dari sudut pandang linguistik, fenomena ini dapat dipahami sebagai metafora konseptual. Bahasa manusia sering memanfaatkan simbol konkret untuk menjelaskan konsep abstrak. Dalam hal ini, makanan sederhana berubah menjadi media untuk menyampaikan gagasan moral tentang permintaan maaf dan pembaruan diri.
Selain pada tingkat kosakata dan simbol, hubungan antara bahasa dan budaya juga terlihat dalam praktik komunikasi yang menyertai tradisi kupatan.
Di beberapa daerah Banten yang memiliki kedekatan budaya dengan Jawa—seperti wilayah Serang atau Tangerang—istilah kupatan digunakan untuk menyebut kegiatan makan ketupat bersama yang biasanya dilakukan sekitar satu minggu setelah Idulfitri. Dalam praktiknya, tradisi ini sering menjadi momen berkumpulnya keluarga besar atau warga kampung.
Pada saat inilah berbagai bentuk tuturan khas muncul. Ungkapan seperti “mohon maaf lahir batin”, “saling memaafkan”, atau dalam bentuk lokal “ngaku lepat” sering diucapkan dalam konteks makan bersama tersebut.
Dalam kajian antropolinguistik, situasi seperti ini menunjukkan bahwa bahasa bukan sekadar sistem kata, tetapi juga praktik sosial. Kata-kata yang diucapkan memperoleh makna karena ditempatkan dalam konteks budaya tertentu.
Makan ketupat bersama bukan hanya aktivitas konsumsi makanan. Ia adalah peristiwa komunikasi yang memperkuat relasi sosial melalui bahasa. Dalam peristiwa tersebut, bahasa, makanan, dan interaksi sosial saling membentuk satu kesatuan makna.
Jika diperhatikan lebih jauh, ketupat juga berfungsi sebagai tanda visual yang sangat kuat dalam budaya Lebaran. Simbol ini bahkan sering muncul dalam berbagai media komunikasi. Misalnya, gambar ketupat hampir selalu muncul pada kartu ucapan Idulfitri, dekorasi pusat perbelanjaan, atau ilustrasi di media sosial menjelang Lebaran. Menariknya, simbol ini sering kali muncul tanpa disertai penjelasan teks. Namun masyarakat tetap memahami maknanya. Begitu melihat bentuk ketupat, orang langsung mengasosiasikannya dengan Idulfitri, silaturahmi, dan tradisi saling memaafkan.
Dalam kajian semiotika, fenomena ini menunjukkan bahwa ketupat telah menjadi tanda budaya kolektif. Ia bekerja seperti bahasa visual yang dipahami secara bersama oleh masyarakat. Artinya, ketupat tidak hanya berbicara melalui kata-kata seperti kupat atau kupatan, tetapi juga melalui simbol yang dapat “dibaca” tanpa perlu dijelaskan.
Walaupun ketupat sering dianggap sebagai tradisi yang kuat dalam budaya Jawa, praktiknya juga dapat ditemukan di berbagai wilayah lain, termasuk Banten. Hal ini tidak mengherankan mengingat sejarah panjang interaksi budaya antara masyarakat Banten, Jawa, dan Sunda.
Di beberapa wilayah Banten, tradisi makan ketupat menjadi bagian dari perayaan Lebaran bersama keluarga besar atau tetangga. Ketupat biasanya disajikan bersama lauk khas seperti opor ayam, semur daging, atau sambal goreng. Dalam konteks ini, ketupat berfungsi sebagai media integrasi sosial. Makanan tersebut menjadi pusat pertemuan keluarga, tempat berbagai cerita dan pengalaman Ramadan dibagikan.
Jika dilihat dari sudut antropolinguistik, tradisi tersebut menunjukkan bagaimana bahasa, makanan, dan hubungan sosial saling berkaitan dalam membangun identitas budaya masyarakat.
Pada akhirnya, keberadaan ketupat dalam perayaan Lebaran memperlihatkan bahwa banyak tradisi masyarakat sebenarnya bekerja melalui mekanisme simbolik bahasa.
Sebuah kata sederhana seperti kupat dapat berkembang menjadi simbol moral tentang pengakuan kesalahan. Sebuah makanan sederhana dapat berubah menjadi metafora tentang perjalanan spiritual manusia setelah Ramadan.
Lebih jauh lagi, simbol tersebut kemudian diwariskan melalui praktik sosial: makan bersama, tradisi kupatan, dan berbagai ungkapan saling memaafkan yang terus diulang setiap tahun.
Melalui proses tersebut, ketupat menjadi bagian dari memori kolektif masyarakat. Ia tidak hanya hadir sebagai hidangan musiman, tetapi juga sebagai cara masyarakat mengingat nilai-nilai kebersamaan, kerendahan hati, dan rekonsiliasi sosial.
Melihat dari sudut pandang antropolinguistik, ketupat mengingatkan kita bahwa tradisi sehari-hari sering kali menyimpan lapisan makna yang lebih dalam dari yang terlihat. Bahasa tidak selalu hadir dalam bentuk kalimat atau percakapan. Ia juga dapat hadir dalam simbol, makanan, atau praktik budaya yang diwariskan dari generasi ke generasi.
Ketupat adalah contoh bagaimana bahasa dan budaya saling membentuk satu sama lain. Sebuah kata melahirkan simbol, simbol melahirkan tradisi, dan tradisi kemudian memperkuat kembali makna kata tersebut dalam kehidupan sosial.
Karena itu, ketika ketupat kembali hadir di meja makan menjelang Lebaran, kita sebenarnya tidak hanya sedang menikmati hidangan khas hari raya. Kita juga sedang membaca sebuah teks budaya—teks yang ditulis oleh bahasa, tradisi, dan pengalaman kolektif masyarakat selama berabad-abad.
Dan mungkin di situlah letak kekuatan tradisi: ia membuat bahasa tidak hanya diucapkan, tetapi juga dirasakan, dimakan, dan dirayakan bersama.
