Indonesia Timur di Era Digital

Terpilihnya film SIE sebagai pemenang di ajang Citra Awards 2025 pada Festival Film Indonesia (FFI) dan kesuksesan musisi-musisi Indonesia Timur di ajang AMI Awards 2025 bukanlah sekadar momen kebanggaan daerah. Hal ini menandai saat ketika suara-suara yang selama ini terabaikan akhirnya menemukan tempat di panggung nasional. Lagu TABOLA BALE, puisi daerah, dan bahasa-bahasa yang selama ini hanya hidup sebagai cerita masa lalu tiba-tiba menjadi perbincangan publik. Apakah ini pertanda kebangkitan Indonesia Timur yang pernah dianggap tertinggal, ataukah ini cerminan antusiasme generasi muda yang mulai menemukan kembali akar budaya mereka di tengah gelombang teknologi dan Kecerdasan Buatan (AI)?

Sepanjang sejarah budaya Indonesia, karya-karya dari Indonesia Timur seringkali diperlakukan sebagai sesuatu yang eksotis—dibahas sekilas, dipuji sebagai “unik,” dan kemudian dilupakan. Representasi tidak lahir dari pengakuan, tetapi dari empati. Di sinilah kemenangan SIE di Festival Film Indonesia (FFI) 2025 menjadi krusial. Karya ini membawa narasi yang dibuat oleh masyarakat lokal, dalam bahasa lokal, dan untuk pertama kalinya, dipahami sebagai karya yang setara, bukan sekadar “warna lokal.”

Sebagaimana dijelaskan dalam teori representasi Hall (1997), kekuasaan beroperasi melalui cara kita mempresentasikan diri dan cara kita diwakili. Menurutnya, “representasi membentuk baik makna maupun hubungan kekuasaan.” Oleh karena itu, kemenangan SIE bukan hanya kemenangan bagi film, tetapi juga negosiasi ulang hubungan kekuasaan budaya antara pusat dan pinggiran.

Bertahun-tahun, Indonesia Timur dikategorikan sebagai “pinggiran simbolis”—terpencil secara geografis, namun lebih lagi dalam imajinasi. Budaya wilayah ini seringkali hanya muncul selama festival etnis atau perayaan folklore. Namun, seiring musisi dari Nusa Tenggara, Papua, dan Maluku mulai menerima penghargaan AMI, dan lagu TABOLA BALE atau lagu timur lainnya terdengar di panggung nasional, ada tanda-tanda bahwa jarak simbolis ini mulai menyempit.

Tetapi transformasi ini tidak hanya lahir dari pengakuan formal. Dia tumbuh dalam generasi muda yang mulai menolak untuk diam. Di Maumere, Kupang, Ambon, Ternate, para pemuda memproduksi film dengan kamera sederhana, menulis musik di kamar kos mereka, dan mengunggahnya ke saluran digital. Mereka tidak menunggu validasi dari pusat; mereka menciptakan audiens mereka sendiri. Kemenangan SIE memberikan validasi eksternal bagi gerakan yang telah lama ada di ruang-ruang yang tenang: studio kecil, komunitas film, paguyuban nyanyian jalanan, dan kelompok budaya yang bertahan tanpa anggaran.

Suatu pertanyaan kritis muncul: apakah semua ini cukup untuk menyebutnya sebagai “transformasi budaya Indonesia Timur”? Dalam analisis budayanya, Raymond Williams (1977) mengingatkan bahwa budaya bukan hanya ekspresi artistik, tetapi juga struktur pengalaman. “Budaya adalah cara hidup, bukan sekadar karya seni.” Artinya, pengakuan terhadap festival tidak secara otomatis mengubah nasib budaya. Hal yang lebih menentukan adalah apakah komunitas tersebut memperkuat identitasnya melalui praktik sehari-hari—bahasa, ritual, hubungan sosial, dan pendidikan.

Tak sedikit tradisi di Indonesia Timur yang perlahan memudar: bahasa lokal tak lagi digunakan oleh anak-anak, upacara tradisional dipersingkat demi efisiensi, dan musik tradisional sering terabaikan oleh algoritma platform streaming. Karya-karya pemenang penghargaan dapat menjadi jendela menuju transformasi, namun jendela bukanlah rumah. Transformasi budaya menuntut lebih: keberlanjutan, ekosistem, pendidikan, dan transmisi antar generasi.

Di sini ada risiko bahwa industri nasional sekedar mengadopsi “narasi eksotis” untuk tujuan estetika tanpa komitmen struktural yang nyata. Fanon (1963) memperingatkan bahwa kolonialisme budaya dapat terjadi bahkan setelah kolonialisme formal berakhir; hal ini terjadi ketika budaya lokal dipamerkan tanpa diberi ruang untuk berkembang secara mandiri. Ini adalah hal yang patut diteliti: apakah kemenangan SIE dan Musisi Timur di ajang AMI merupakan bagian dari pergeseran secara struktural, atau hanya konsumsi sesaat?

Meski demikian, optimisme masih ada. Banyak pemuda di Indonesia Timur kini mempresentasikan budaya tidak hanya sebagai kenangan, tetapi sebagai tawaran estetika dan moral untuk masa kini. Mereka merekam lagu-lagu daerah dengan teknologi modern, menulis ulang cerita nenek moyang dalam bahasa sinema, dan mempresentasikan adat istiadat bukan sebagai nostalgia, tetapi sebagai sumber ide-ide etis. Kemenangan-kemenangan ini membuka ruang simbolis baru yang memungkinkan generasi penerus melihat budaya bukan sebagai beban, tetapi sebagai masa depan.

Kesuksesan film dan musik Indonesia Timur juga terjadi pada saat Kecerdasan Buatan (AI) mulai mengubah lanskap budaya. Kemunculan AI mampu menciptakan musik, menulis skenario, dan meniru gaya penyanyi daerah. Banyak budaya minoritas kini dihadapkan pada ancaman baru: mereka bisa menghilang bukan karena ditindas, melainkan karena digantikan oleh simulasi digital yang lebih murah dan cepat.

Di sini pertanyaan bergeser: apakah kemenangan SIE dan musisi Indonesia Timur sebenarnya merupakan bentuk perlawanan budaya terhadap era otomatisasi? Adorno dan Horkheimer (1947) menulis bahwa “industri budaya cenderung menstandarkan dan mengikis pengalaman autentik.” Dunia digital beroperasi dengan logika serupa: ia mengutamakan keseragaman. Dalam logika algoritmik, nilai estetika diukur berdasarkan aksesibilitas, bukan kedalaman makna.

Akan tetapi, generasi muda di Indonesia Timur menunjukkan hal yang berbeda. Tidak menolak teknologi, mereka justru memanfaatkannya untuk mengembangkan budayanya. Mereka memproduksi film tradisional menggunakan drone, menciptakan musik tradisional dengan instrumen digital, dan menulis lirik dalam bahasa daerah di atas irama elektronik. Mereka menerima media modern tanpa kehilangan semangat lokal mereka.

Di sinilah letak esensi refleksi: tradisi bukanlah museum. Tradisi adalah organisme hidup yang berubah dan beradaptasi, namun tetap mempertahankan inti etis yang tak tergantikan. Kecerdasan Buatan (AI) tidak dapat menciptakan lagu daerah; ia hanya dapat menirunya. Lagu daerah hidup karena lahir dari tubuh manusia, dari nafas sebuah komunitas, dari memori kolektif yang tidak dapat direduksi menjadi sebuah data.

Terpilihnya SIE dan musisi-musisi dari Indonesia Timur menunjukkan bahwa generasi muda telah menangkap sesuatu yang sering diabaikan: keunikan lokal bukanlah penghalang untuk memasuki dunia digital; justru merupakan sumber kreativitas yang tidak dapat ditiru oleh mesin.

Generasi muda Indonesia Timur kini tengah menapaki jalan baru: mereka melestarikan tradisi dengan teknologi, merangkul identitas sambil memasuki era kecerdasan buatan (AI). Mereka membuktikan bahwa masa depan tidak harus bertentangan dengan masa lalu. Di tangan mereka, budaya bukanlah kenangan masa lalu, melainkan energi kreatif.

Mungkin inilah jawaban sesungguhnya: Indonesia Timur bukan sekadar menghidupkan kembali tradisi; melainkan membentuk wajah baru budaya Indonesia—akar lokal dengan cakrawala kosmopolitan.